El Eneagrama de la Personalidad

El Eneagrama de la Personalidad es una herramienta muy poderosa que nos provee de una enorme cantidad de material descriptivo con el cual podemos trabajar sobre nosotros mismos. Nos suministra una guía para el descubrimiento y aceptación de nuestras mayores limitaciones, si existe primero un propósito de trascenderlas, y nos faculta la respetuosa comprensión de las de los demás. Al mismo tiempo nos orienta hacia los lugares donde se encuentran nuestras más grandes potencialidades y talentos que en gran medida continúan sin desarrollarse.

En última instancia, el propósito fundamental de este sistema es el de lograr un conocimiento de sí que nos permita salirnos de la espiral del sufrimiento y auto-engaño en que nos encontramos parcial o totalmente sumergidos repitiendo el mismo guión una y otra vez y cosechando resultados muy similares.

Este sistema de desarrollo humano contempla Nueve Estilos Básicos de personalidad y sus distintas interrelaciones. Es muy útil para identificar y clarificar nuestro funcionamiento psicológico además de ser utilizado como un método de auto-observación y estudio dentro de un contexto psicoterapéutico, o de un trabajo de realización personal y espiritual. En ese sentido, para nosotros, es una herramienta psico-espiritual que si bien puede utilizarse solamente a nivel psicológico proporcionando un mayor nivel de funcionalidad, satisfacción personal y adaptación al medio su alcance es mucho más profundo, sirviéndonos de guía hacia los niveles más profundos del Ser.

"La diferencia entre que la personalidad funcione o mal-funcione es completamente una diferencia de grado. Los más altos potenciales de nuestro estilo del Eneagrama incluyen ideales, habilidades, sensibilidades, y fortalezas que valoramos profundamente y que nos sirven bien. Pero cuando nos excedemos con ellos, nuestras mejores cualidades se pervierten en nuestras peores, mutantes, bastardas y despreciables imitaciones de sí mismas."
Tom Condon - In a Deep Trance

Este mapa de la personalidad es una amalgama del conocimiento guardado y transmitido por varias tradiciones de sabiduría combinado con los avances de la psicología moderna. Nos permite sostener una investigación abierta e inteligente sobre nuestra propia experiencia revelándonos cada vez aspectos más profundos de nuestro mundo interno.

El Eneagrama de la Personalidad, basado en la auto-conciencia y auto-observación es uno de los métodos más claros y precisos que hay para entendernos a nosotros mismos y por ende para entender la forma como los demás se ven a sí mismos y el punto desde el cual gira su estrategia vital. Nos apoya para relacionarnos desde la compasión y el entendimiento, permitiéndonos sostener lazos más fuertes y comprometidos y una mejor y más efectiva comunicación.

Este mapa dinámico e interactivo muestra la forma básica que tenemos de percibir y organizar la realidad; la forma como vemos la vida. Utiliza nuestros patrones o hábitos de conducta limitantes como señalamientos hacia aspectos esenciales o nucleares dentro de nosotros que eventualmente nos permitirán acceder a niveles superiores de conciencia, equilibro y sanidad.

Este modelo apunta a la motivación primaria o fuerza impulsora básica que subyace cualquier comportamiento. No es una colección de rasgos sino que alumbra aquello que está en la raíz del propio estilo, a las estrategias internas que gobiernan y dirigen nuestros actos; nuestros miedos y deseos más profundos: la maquinaria del sótano, por así decirlo.

"Potencialmente, en cada uno de nosotros están todos los elementos y las calidades del ser humano, las semillas de todas las virtudes y de todos los vicios. En cada uno de nosotros está el criminal potencial y el santo también potencial o el héroe. Es una cuestión de diferente desarrollo, de valoración, de elección, de control, y de expresión."
Roberto Assagioli - The Act of Will

Expresamos nuestro más grande agradecimiento a quienes durante miles de años guardaron, conservaron y trasmitieron este ancestral conocimiento. A G. I. Gurdjieff, Oscar Ichazo, Claudio Naranjo, Helen Palmer, Don Riso & Russ Hudson, A.H. Almaas y tantos otros estudiosos e investigadores en todo el mundo que con sus luces han iluminado gran parte del camino en el conocimiento, profundización y uso de este sistema. Y a todos aquellos "buscadores" que han dedicado su tiempo y esfuerzo en desandar el camino de vuelta a casa.

Hacer Test de Eneagrama de Personalidad.

Fuente: PersonArte

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El Problema con la Tipificación

Ese sufí llamado Jesús, por Halil Bárcena

Instituto de estudios Sufies

Jesús, conocido en el ámbito de la espiritualidad islámica como el profeta 'Isa, ocupa un papel relevante en el tasawwuf o sufismo. Sin ir más lejos, para el andalusí de Murcia Ibn ‘Arabî (m. 1240), considerado el polo del sufismo teosófico, el profeta Muhammad constituye el “sello de los profetas”, mientras que Jesús es el “sello de los santos”, ya que, siempre según el sabio murciano, el maestro judío de Nazaret fue el mayor testimonio de Dios, por lo que hace a la experiencia del corazón.

Resumo, a continuación, en diez puntos bien concisos, las claves para entender el alcance de dicha experiencia jesuánica del corazón. Lo que aquí recojo, así pues, no son sino las intuiciones espirituales fundamentales de ese sufí tan particular llamado Jesús.

1. Divinizarse es el ideal último del hombre. La auténtica divinización es plena humanización. Ello comporta hacerse uno con el Padre. Pero no hay divinización (théosis) posible sin un completo vaciamiento (kénosis), o como dicen los sufíes: no hay baqâ' (plenitud) sin fanâ' (vaciamiento). Para llenarte de Él y permanecer en su presencia antes habrás de vaciarte a ti mismo de ti mismo.

2. A dicho vaciamiento Jesús lo denomina volverse como un niño. Ser como un niño comporta transformarse de cuajo en una persona sencilla, descomplicada, espontánea, virginal, amorosa. Al mismo tiempo, el hombre-niño es alguien que tiene fe, es decir, que confía radicalmente en la vida, y que acepta cuanto viene (¡... que cada cual cargue con su cruz!), superando todo par de opuestos.

3. Quien se hace uno con el Padre es el ser humano completo por antonomasia del que hablan los sufíes, al-insân al-kâmil, aquel que ha ensanchado tanto sus límites que es capaz de incluir todo cuanto existe. Todas las posibilidades del hecho humano le son posibles. Y ese, el hombre completo o cósmico, habla todas las lenguas, esto es, es capaz de empatizar con todo el mundo sin excepción, desde el niño al adulto, desde el docto al humilde iletrado. Ése habla también el lenguaje de la naturaleza y el lenguaje del cosmos.
4. Dios, que es como un Padre, es pura misericordia. Hacerse uno con el Padre es hacerse permeable al amor, que es el motor del mundo. Y quien es amor sólo puede comunicar amor incondicional por todos y todo cuanto existe.

5. La metodología espiritual de Jesús incluye tres elementos: el ayuno, la oración y el retiro, que no son sino otra forma de referirse al autocontrol, la interiorización y el distanciamiento. Al mismo tiempo, insta a adoptar una actitud constante de atención y vigilancia, que es estar en estado de presencia viva en todo momento, incluso durante el sueño. Las formas posibles de la oración son muchas, pero una de ellas consiste en empaparse de expresiones, a manera de fórmulas repetidas ad infinitum, como el dhikr de los sufíes, hasta que sean casi el propio aliento de quien las pronuncia. Una de dichas fórmulas que Jesús utiliza es: “¡Señor, que vea!”, que tanto nos recuerda a la expresión utilizada por el profeta Muhammad y que Mawlânâ Rûmî hará suya: "¡Señor, hazme ver las cosas tal como son!" (¡Rabbî, arinâ al-ashiyâ' kamâ hiya!).

6. La espiritualidad de Jesús es compartida y comunitaria, pero no es para todo el mundo, porque no todo el mundo es capaz de dejarlo todo, es decir, ¡de dejarlo todo!, incluso aquello más querido, la familia, o lo que más retiene, el dinero. La esencia del grupo espiritual, su dinámica interna, es el servicio desinteresado a los otros. Sólo quien vive en el amor deja de competir consigo mismo y con el resto. Vivir en grupo implica a renunciar a todo poder. ¡Los últimos serán los primeros!

7. Implicarse en el camino interior comporta apuesta sin reservas de ningún tipo, y radicalidad, esto ir, ir a la raíz de las cosas y actuar desde el enraizamiento en la verdad. Todo cuanto obstaculice, ha de ser erradicado, es decir, arrancado de raíz.

8. El camino interior no suple ni sustituye nada, ni tampoco solventa los avatares del vivir cotidiano, ni da soluciones a nada concreto. Y, por supuesto, el camino interior no tiene por finalidad construir un estado moderno. ¡Al César lo que es del César!

9. Quien transite por el camino interior tolerará, aceptará y perdonará todo salvo una cosa: el atentado contra el espíritu, que no es sino poner trabas e impedir que el amor ame y transforme el mundo.

10. Jesús, todo Jesús, se resume en una sola y única expresión: no basta con dar, hay que darse por completo. De ahí que el maestro judío de Nazaret no posea una doctrina que enseñar; lo que muestra es él mismo, la enseñanza es él, su persona. Sólo ése, quien se ha dado sin reserva, conmueve, porque sólo eso conmueve. Y esa es su autoridad, de ahí brota: de su nada llena de todo, de su vacío que es plenitud.

Posiciones de Yoga para reducir el dolor de espalda

Escrito por Carlos Dan
Afortunadamente, los creadores del yoga crearon una práctica que resultó ser tan completa que servía para mejorar la salud de sus milenarios contemporáneos y que hoy, en pleno siglo XXI, todavía sirve para hacer que nosotros gocemos de buena salud. Y justamente hablando de nosotros y de nuestros problemas de salud, es difícil no mencionar al dolor de espalda.

En una era en la que el trabajo físico ha sido en gran parte sustituido por trabajo de oficina, la mala postura es un lugar común entre muchas personas. Ella suele producir dolor de espalda y otras complicaciones asociadas, y para reducir el dolor de espalda nada mejor que unos buenos ejercicios de yoga que ayuden a ello.

Presentamos hoy una serie de posiciones de yoga para reducir el dolor de espalda. Tras el continuar leyendo podrán encontrar algunas asanas con fotos y una breve descripción.

Inclinaciones pélvicas:

Estas consisten en recostarse boca arriba con las piernas enrolladas. Una vez en esta posición, debemos subir y bajar la pelvis generando un movimiento sencillo pero ideal para reducir el dolor de la parte baja de la espalda.

Postura del puente:

En una posición similar a la anterior, debemos alzar la pelvis y colocar una almohadilla debajo de la parte en la que comienza nuestra espalda. Conserva la postura por varios minutos.

Supta Padangusthasana:

Esta asana consiste en alzar una pierna estirada y pasar un trapo por la planta del pie. Estira el trapo con tus manos mientras mantienes firme la pierna.

Supta Matsyendrasana:

Recuéstate en el suelo y gira las caderas hacia un lado levantando una rodilla. El tórax debe ir hacia el otro lado acompañando por la cabeza. Repite hacia el otro lado, en un ejercicio de estiramiento que repercutirá sobre toda tu espalda.

Los 5 Elementos se obtienen con el SUN GAZING: LUZ y FUEGO, y el AIRE, AGUA y TIERRA lo más puros posibles.

Mensaje malcon el Vie Dic 18, 2009 10:32 pm

Como veo que sigo sin convencer a muchos, y tengo todo este conocimiento dándome vueltas por la cabeza, quiero exponerlo de muchas formas, a ver si con una de ellas, alguien da en el clavo para que la gente entienda el mensaje total que queremos retrasmitir. He pensado que deberíamos utilizar términos sencillos para que todos los que quieran los aprendan, y no creo que haya nada más sencillo que los 5 ELEMENTOS.

La regla básica que yo enseño es: cuanto menos tangible sea el elemento NATURAL del cual captas su energía y sus resonancias, mejor te debería sentar, y la luz fotónica solar es lo más etérico porque ni la puedes tocar, y la tierra-alimentos con poca agua- lo más pesado. Si quieres ser ligero y más consciente, no te puedes embotar con alimentarte de cosas pesadas. Quizás siga sin convencer a muchos sobre el sun gazing, pero igual les convenzo con beber más agua, o con hacer más ejercicio =fuego.
TODO VALE PARA CREAR MÁS CONSCIENCIA COLECTIVA EN ESTA BATALLA PARA SALVAR A LA HUMANIDAD Y A LA TIERRA DE LA INCONSCIENCIA COLECTIVA.

Sacaré fotocopias de lo siguiente, que cabe en 2 caras, aunque igual tenéis que quitar alguna línea, si alguien quiere imitarme, y lo repartiré y echaré en los buzones.

LUZ, AGUA, AIRE, TIERRA Y FUEGO.

LOS QUE QUIERAN SANAR Y EVOLUCIONAR DEBERÍAN INTENTAR RECONECTAR SU CUERPO, MENTE Y ESPÍRITU CON LO NATURAL, CON LA CREACIÓN.
Debes llegar a “la verdad” experimentando.
Todo lo que voy a exponer es según lo que yo creo saber, hasta cierto punto, aun a riesgo de equivocarme, y si nos entendemos en los términos hablados. El poder de la mente puede cambiar tu realidad, Debes intentar escoger siempre buenas intenciones, vibraciones, pensamientos, emociones en todo lo que hagas para ti mismo y para toda la tierra, si quieres sanar y evolucionar. HAZ CASO A TU CUERPO POR ENCIMA DE TODO,

SI ALGUNA PRACTICA TE MOLESTA, NO SIGAS HASTA INVESTIGARLO MÁS.
LOS CINCO ELEMENTOS PRINCIPALES DE NUESTRA REALIDAD VISIBLE SON:

1) LA LUZ, 2) EL AIRE, 3) EL FUEGO, 4) EL AGUA Y 5) LA TIERRA.

1. LA LUZ NATURAL SOLAR ES PRIMORDIAL SOBRE TODO LO DEMÁS. Lo mismo que tomas baños de sol con el cuerpo y se relaja, la mente a través de los ojos y el yoga solar-sun gazing puede relajarse y curarse y acabar curando al cuerpo, porque mente y cuerpo son uno. Tiene que entrar LUZ SOLAR, sin gafas por la retina. Acostumbra tus ojos a mirar la luz débil solar, menos de 2 en rango ultravioleta. La primera hora y última hora de sol son seguras. Empieza con 10 segundos y cada día que mires al sol suave añade 10 segundos más. También podrías hacer el método mirando el reflejo solar estático en el agua limpia de un cubo o palangana a mediodía. Tienes que mirar igual que miras la TV, no tienes que forzar nada. No te tiene que molestar, y si lo hace espera más tiempo, a que esté más abajo en el horizonte y que tenga menos potencia tanto en el cielo como en el reflejo en el agua. Cierra los ojos después de realizar la práctica un rato para acostumbrarte de nuevo a menos luz. El ADN a través de la luz solar puede ser recompuesto. La glándula pineal y todo el cerebro empezarán a funcionar más conscientemente por la energía de los fotones en las neuronas y te ayudarán a volverte maestro de la vida y de tu salud. Dejarás de enfermar, los vicios, tendrás energía comiendo bien poco, tus campos electromagnéticos se volverán más y más fuertes. Estamos hechos de luz y tierra, de energía y materia, Somos luz condensada y sin luz no existiríamos. Aliméntate también de la luz solar para equilibrar tus glándulas y chakras. Recuerda: “Yo soy la luz, yo soy el camino”. Síguela. EL SUN-GAZING ES LO MÁS REVOLUCIONARIO A PROBAR POR TODA LA HUMANIDAD. Investiga todo el método a seguir.

2. EL AIRE PURO ES VITAL. Procura estar cerca de la naturaleza y no encerrado a todas horas en casa. Abre las ventanas y las persianas al máximo y deja que entre el aire y la luz. Los iones negativos son vitales para poder respirar. Los mejores sitios para respirar son cataratas, alta montaña, fuentes, cuevas, playas, bosques, parques, etc. Evita bares, fumadores, fábricas, desinfectantes, pinturas, estelas de aviones-chemtrails, etc.
Puedes hacer ejercicios con la respiración: PAUSA CUÁNTICA: como inspirar 3 veces seguidas, contar hasta 3, expirar 3 veces, contar hasta 3, volver a inspirar, en similares ciclos, etc. Son ejercicios para agrandar los pulmones y ejercitar el tórax y el estómago.

3. EL FUEGO-CALOR-EJERCICIO. Se recomienda baños de sol natural, calor en las partes dañadas de 30 minutos mínimo, menor a 5 en rango UV. Los masajes bien hechos también son buenos y dan calor. Uno de los mejores ejercicios es andar para estimular la planta del pie sobre la arena calentita y además adsorber calor-fuerza solar durante 45 minutos. La REFLEXOLOGÍA repercute sobre todo el organismo y sus glándulas y tu bienestar. Gente que tenga mal las rodillas abstenerse de andar si el piso no es firme. Cualquier ejercicio suave y que no cause dolor es bueno para estimular el calor corporal y tener más flexibilidad, más vitalidad. Recomiendan andar descalzo por sitios que se pueda, claro está, evitando coger frío. Hay gente que mira el fuego. No lo he probado. AGNIHOTRA se llama la técnica. Con el sun gazing también absorbes calorcito por los ojos.

4. EL AGUA NATURAL ES FUNDAMENTAL. Nacemos siendo hasta 82% agua y acabamos sólo siendo 55 a 65% agua. Lo puedes ver en lo blandito que es cualquier bebé. Hay doctores que afirman frases tan contundentes como: “NO ESTÁS ENFERMO, TU CUERPO PIDE AGUA A GRITOS”. El mejor agua que conozco es el agua destilada, vitalizada y puesta al sol, en envase de vidrio de menos de 2 litros. En www.fabricatuagua.es. Te venden todo el kit por 195 euros.
También vale el agua hervida y puesta al sol, si no quieres gastar dinero. Hay que retirar el agua antes de que anochezca y no meterla a la nevera. Tendrías que beber 2 litros diarios. Si estás enfermo, 2,5 litros. Pon botellas de vidrio por los sitios de la casa donde más estés y así te acordarás de dar sorbos de vez en cuando. Todos los desechos ácidos del cuerpo, tomando agua alcalina pueden ser compensados y expulsados. Debería uno beber agua hasta que la orina salga bastante transparente. El agua solarizada puedes utilizarla para mojarte las partes dañadas y curarlas antes. http://www.dsalud.com/numero97_2.htm

5. LA TIERRA. Escoge siempre alimentos de toda la vida, lo más naturales posibles. Cuanto más acuoso sea como frutas y verduras, antes los digieres, y como tu organismo trabaja menos en las digestiones, puede dedicarse a sanarte. No hay que mezclar primeros platos con segundos. La ensalada va bien con todo. El pan sólo va bien con primeros platos. Es mejor comerse dos primeros platos si se tiene mucha hambre que mezclar hidratos con proteínas. Haz caso a que tus digestiones sean ligeras, no a tu apetito ni a tus ansías. Come despacio y mastica varias veces todo, tarda 20 minutos en comer para saciar al causante del apetito. Fritos, carnes rojas, marisco, comida prefabricada cuanto menos la comas mejor. Beber poco agua con las comidas para hacer la digestión antes. Si puedes pasar comiendo muchas veces frutas y ensaladas, mejor que mejor. Dale agua destilada de las plantas a tu cuerpo con frutas, ensalada y verduras.
Las ensaladas con limón que es agrio y no con vinagre que es ácido. La acidez te enferma y te mata antes. Comer espárragos y yogures desnatados a deshoras, sin otras cosas envueltas, para repoblar la flora intestinal. Rápidamente se digieren.

SEMILLAS DE LINAZA (3 euros). Fundamentales para tener equilibrado el Omega 3 corporal, circulación sanguínea, etc. Se ponen a remojar en agua y se toman blanditas después de las digestiones. 2 ó 3 horas después de comer. 3 cucharadas grandes. Los ácidos grasos esenciales, AGE, son vitales para el buen funcionamiento de las GLÁNDULAS. Onagra, borraja son más caras. Otras semillas o frutos secos no tienen mucho o casi nada de omega 3 o están tostadas. Las nueces tienen omega 3, pero el lino tiene muchísimo más.

SAL DEL HIMALAYA. (7 u 8 euros). Fundamental porque es natural y la mejor sal con más componentes asimilables por el cuerpo de toda la tierra. LECITINA DE SOJA. (9 euros) Para digerir las grasas. Que no sea soja transgénica.

BAYAS DEL GOYI. Ninguna otra fruta creo que tiene tantas virtudes pero son caras.

PLATA COLOIDAL. Mata hasta 650 bacterias dañinas diferentes. Tfno...94 3473111.
NO UTILIZO PASTA DE DIENTES porque el flúor inorgánico daña la glándula pineal. Lo importante es cepillarse bien los dientes. Evito lo máximo posible echarme colonias, desodorantes, cremas solares, tintes de pelo, etc. El mejor maquillaje, protector cutáneo y desodorante que he probado es la PIEDRA DE ALUMBRE natural que se gasta poquísimo. (Unos 10 euros).

Me separo lo máximo posible de móviles, antenas, músicas estridentes, etc. Es más los tengo apagados cuando no los necesito. La música clásica, la de la naturaleza, pájaros, grillos, 528 hz, es buena para reparar el ADN.

Todas las piedras y metales preciosos trasmiten resonancias buenas para el organismo. Los orgonites son baratos y eficientes. Los metales que suelen utilizar en empastes y en otros lugares para reparar, suelen ser negativos. Vale más pagar más y evitar metales.

Paramahansa SWAMI SATYANANDA Saraswati abandonó su cuerpo esta madrugada.

OM NAMAH SIVAYA ¡

Uno de los más aclamados discípulos de S.S. Swami Sivananda, uno de los últimos supervivientes del linaje directo, alcanzó su Mahasamadhi tras 62 años de servicio como sanyasin.

UNETE AL AKANDA KIRTAN del MAHAMRITYUNJAYA MANTRA EN HOMENAJE.
Recita, canta, ININTERRUMPIDAMENTE hasta las 4:00 am del día 7 diciembre:

"tryambakaṃ yajāmahe sugandhiṃ puṣṭi-vardhanam
urvārukam iva bandhanān mṛtyor mukṣīya māmṛtāt"



Historia
Swami Satyananda Saraswati nació en Almora, en las estribaciones del Himalaya. Sus padres eran los grandes terratenientes. De niño vivió experiencias espirituales espontáneas. En 1943, a los diecinueve años, Swami Satyananda vino a vivir y tomar sannyasa desde Swami Sivananda en Sivananda Ashram en Rishikesh. Allí se sirve en los diferentes departamentos en el Ashram de más de 12 años. Dirigió la revista del ashram hindi, escribió varios artículos y poemas compuestos en tanto hindi y sánscrito. Él escribió una traducción y comentario en el idioma Inglés de las Upanishad Brihadaranyaka por Swami Sivananda. Al salir del ashram, que vagaban por la India, Afganistán, Nepal, Birmania y Ceilán para los próximos 8 años, ampliando sus conocimientos de las prácticas espirituales. Finalmente encontró su camino a Munger, Bihar. Después de establecerse allí, en 1963 fundó la Internacional de Yoga de Becas y el Bihar School of Yoga un año después. Él enseñó yoga a nivel mundial para los próximos veinte años y autor de varios libros. En 1988, se retiró de la participación activa en la enseñanza del yoga y entregó el trabajo activo de sus
discípulos.

Vivió desde entonces en reclusión como Sannyasin Paramahamsa, el estado de realización espiritual y sadhana védico más elevados.

Sus enseñanzas:
Las enseñanzas de Swami Satyananda Yoga Integral de destacar con un fuerte énfasis en el Tantra. Yoga Integral, no es sinónimo de Aurobindo's Yoga Integral, Mira a las numerosas y diferentes prácticas de yoga tradicional, desarrollados en la India durante siglos con la visión de la igualdad, reconociendo la validez de la totalidad de sus métodos de desarrollo espiritual. Su sistema de yoga tántrico implica la práctica de:

1.- Kundalini Yoga, según la tradición de Swami Sivananda (no olvidemos que el libro Kundalini Yoga de Sw. Sivananda se publicó por primera vez en 1947, mucho antes de que el marketing lo popularizara en occidente. Kundalini Yoga es el yoga de la energía de la evolución del universo (descarga gratuita)

2.- Kriya Yoga, En forma de tapas, y svadhyaya Ishvarapranidhana. Tapas es la práctica de austeridades. Svadhyaya es el estudio de la literatura espiritual y también la repetición de un mantra personal. Ishvarapranidhana es auto-entrega al Señor y hacer todas las acciones como una ofrenda al Señor.

3.- Mantra Yoga, La repetición de sonidos sagrados.

4.- Laya Yoga, La práctica de un estado de absorción en un objeto de meditación.

5.- Las etapas avanzadas de la Ocho miembros del yoga codificado por Patanjali: Pratyahara, Dharana, Dhyana y Samadhi.

Estas enseñanzas se han propagado dentro de la India como el Bihar Yoga del sistema y fuera de la India como el Satyananda Yoga la tradición.

Om Shanti

Secretos sexuales del Tantra Yoga

Por ASINTHRA (Asociación Internacional para la Transformación del Hombre hacia lo Trascendente).

En el hombre y la mujer se encuentran todos los materiales y experiencias del mundo al unirse se trasforman produciendo una armonización con la unidad dinámica, uniendo el cuerpo y la mente el sentimiento religioso y la sexualidad, ya que esta tiene gran poder liberador, la unidad sexual pone al alcance de todos los que aman el éxtasis y la elevación de la experiencia mística, esta experiencia extática proporciona una conciencia espiritual y acaba con los convencionalismos y libera al espíritu para que busque su origen.

Así se observa que la Deidad Hindú GANESHA, como encarnación de los misterios tántricos, generador de energía sexual, con su trompa de elefante y su boca simboliza los órganos sexuales masculino y femenino, invocado al principio de los ritos tantricos como protector.

El hombre siempre busca la prosperidad la trascendencia y la vida así en oriente la sexualidad es considerada como un arte, como una ciencia que amerita ser estudiada para llegar a la experiencia trascendental de la unidad, logrado durante o después del acto sexual, constituye la experiencia mística mas accesible que es mágica.

La Alquimia del éxtasis es extremadamente simple y al mismo tiempo intricadamente compleja, nos basamos en la enseñanza del Tao y del Tantra del Tibet y de la India, todo esto debe ir acompañado de una madures emocional.
La liberación, especialmente la liberación sexual debe orientarse hacia una dirección espiritual positiva ya que hoy en día en nuestra sociedad el individuo experimenta un sentimiento de vacío y de falta de significado para la vida, se debe impulsar la creatividad, debido a ello el Yoga y la Meditación se han convertido en practicas diarias todo ello viene de la necesidad de recuperar una experiencia mas profunda y conciente de la vida.

El tantra es una filosofía, una ciencia, un arte y una manera de vivir mediante los cuales se utiliza la energía sexual de manera conciente y creativa con técnicas practicas para aumentar la conciencia sexual y alcanzar la trascendencia, la potencia oculta del acto sexual es la semilla de toda creatividad.

La energía sexual es un poder que debe ser gobernado inteligentemente, este poder se logra a través de las experiencias sexuales y que sirven para reforzar la vitalidad, la energía obtenida de estas practicas es canalizada concientemente para aumentar la integridad, la claridad, la sabiduría y la espiritualidad.

En esta Era de Luz se Deben revelar los secretos que en otras épocas fueron ocultos para que se ayude a evolucionar a la humanidad que hoy en día tanto lo necesita, los misterios serán revelados para el despertamiento espiritual colectivo en LA ERA DE ACUARIUS.

Este artículo es para parejas o individuos que deseen formar una pareja que utiliza el lazo sexual como un medio de liberación y para quien desee trascender los limites del ego individual, para aquellos que piensan que el amor y la confianza son sinónimos y que desean dar así como recibir al compartir la experiencia extática se obtiene la llave que abre los secretos sexuales.

En Tantra todos los principios superiores existen solamente a través de una combinación de masculino y femenino.

Existen tres aspectos que son : El arte, la Trascendencia y la prosperidad, así es necesario adoptar aptitudes mentales y aptitudes para empezar una vida tantrica, el arte del amor en su papel para el deleite de los sentidos, para cualquier actividad creativa, el medio mas noble para estas artes es el cuerpo humano y los órganos de los sentidos, ver, oler, oír, tocar teniendo en cuenta los aspectos como son : el auto examen, la actitud psicológica, la tecnología del Yoga, los alimentos, las bebidas, el ejercicio Psicofísico, el baño, el sueño, la circulación de energía, el masaje, la meditación y los actos rituales siempre dentro del contexto de la sexualidad.

En el Tantra se crea una especie de dialogo entre la pareja que produce espontáneamente los secretos sexuales del éxtasis de la unión, tras un periodo de copulación, la pareja se identifica a través del culto a si misma con sus contrapartes divinas: Dios y Diosa, entonces la pareja es exaltada al estado de Dios y Diosa empezando así la transmisión de los secretos sexuales.

Generalmente es la mujer la que representa la energía de la sabiduría intuitiva (la Dama Celeste) quien pide al hombre quien es su maestro símbolo de poder trascendental que le revele los secretos del sexo, el es el señor supremo que lo conoce todo, esto en el hinduismo, según el budismo es lo contrario, el señor Buda habla con la Diosa de la sabiduría: el mensaje es el mismo, una trasmisión esotérica de la función y de las practicas de la sexualidad.

En el tantra todos los secretos son revelados en forma de dialogo intimo esta practica garantiza que el significado de la enseñanza sea comprendida espontáneamente.

Todos los amantes comparten un vocabulario intimo cuyo significado solo ellos conocen una practica mágica donde se conoce el significado de la sexualidad de la pareja, el poder de la trascendencia, la visualización y el manejo de la imaginación, las posiciones, los ciclos naturales del acto sexual y los ritos amorosos esotéricos, la mutua absorción etc.

Cada uno de nosotros ha venido a este mundo mediante el poder de un acto sexual, toda persona que a experimentado el amor sexual, a sentido una parte del gusto del éxtasis.

En tantra es básico el cultivo de la creatividad, una actitud creativa, una actitud mental positiva, un estado mental dinámicamente cargado reconociendo de que la vida tiene un sentido y un propósito, una identificació n con la energía primaria que todo lo ha creado: Dios.

La actitud creativa nos pone en contacto con la fuente de nuestro ser y nos proporciona una capacidad ilimitada de evolucionar, así tenemos un sentimiento de auto confianza, un reconocimiento de la divinidad dentro de cada uno de nosotros, una convicción de que somos proyección de principios superiores que no podemos llegar a conocer, es parte del proceso de evolución.

Con la actitud positiva, crea una barrera infranqueable a las dudas o a la negatividad, actuando como potente virilizador, con auto confianza, superando el vació espiritual y de que la vida carece de propósitos, buscando inspiración en los altos ideales, reforzando nuestra actitud creativa al hacer el amor, una alegría exquisita acompaña a este estado mental, Los orientales piensan que uno puede convertirse en una cosa identificándose con ella, Alli la creatividad puede actuar en el individuo en todo momento.

Como ejercicio sexual puedes visualizarte rodeado por un aura dorada de energía de carga positiva nos vemos irradiando rayos solares dorados, calientes vigorizantes, iluminando la vida misma, los sentidos son los instrumentos de la creatividad, si su origen es sutil e interior y proviene del creador, se manifiesta en la superficie de la realidad y se expresa en los órganos de los sentidos, los ojos, los oídos, la nariz, la boca y la piel, estos instrumentos deben estar sutilmente afinados a fin de que sirvan como conductos sensitivos hacia el principio divino de nuestro interior.

La mente es un instrumento del sexto sentido al asumir la actitud positiva la mente funciona como el órgano del sexto sentido, esto es clave para la pareja para identificarse con altos ideales y para su relación intima toma una importancia interior y absoluta.

Hay que visualizar un DIOS y una DIOSA dorados y radiantes, como el sol emiten una luz creativa y vigorizante que produce el crecimiento y la evolución a través de la identificació n de estas verdades cósmicas superiores de la pareja así pueden tener enormes beneficios, se trata de una meditación especificada y al mismo tiempo abstracta, un sostén y una fuerza interior al convertirse en Dios y Diosa.

La pareja puede evocar el arquetipo creativo de su existencia y por identificació n conocer el ARTE DE AMAR y así hacer circular la energía de los dos polos, durante un periodo prolongado, en Tantra Yoga es importante tener la dirección de un Maestro quien aconseja el manejo adicional de artes como son : el canto, la música, la danza, la escritura, el dibujo, la pintura, la lectura, la poesía, la declamación, la gimnasia psicofísica, la Hatha Yoga, los juegos, el arreglo floral, la cocina, la mímica, los ejercicios mentales, las artes marciales, masajes, aromaterapia, digito puntura, fruto terapia, feng shui y todas artes y técnicas orientales y culturales para así aumentar el encanto y el interés por la otra persona.

A través del arte se desarrolla la energía creativa que es comparada con las llamas de un sol interior surgiendo del plexo solar, quemando toda negatividad, purificando la psique y produciendo una transformació n interior.

El Tantra enseña que el cuerpo físico es el templo del alma, el microcosmo del universo dentro de este cuerpo se encuentran todos los principios cósmicos, todos los elementos están allí, aire, agua, tierra, fuego, espacio, etc. Este Templo corporal tiene su jardines, sus ríos, santuarios y puertas, por definición el templo es un lugar de culto, un edificio dedicado al servicio de Dios, este Dios es nuestra alma o ser mas elevado que se conoce y sirve a través del templo del cuerpo, donde encontramos los centros nervofluidicos y donde las energías ascienden a través del kundalini para la transformació n personal.

Este templo tiene nueve puertas: dos inferiores y que son el orificio del ano y del órgano sexual y siete superiores como son: la boca, la nariz, los dos ojos, los dos oídos y la fontanela esta conduce a los reinos espirituales superiores.

Con ciertas posturas como en la hatha Yoga se canaliza la energía hacia arriba, la adoración mutua eleva los sentidos y estimula la circulación y transformació n de la energía.

Existe una especie de Rió o camino Psíquico que va desde la región de las puertas inferiores, el perineo a lo largo de la columna vertebral hasta la puerta superior de la cabeza es el gran eje o camino que conecta al individuo con el cosmos, a cada lado de este gran rió central existen otros dos ríos que surgen de la misma fuente y que conducen a las puertas superiores, estos ríos están asociados con la energía solar y lunar relacionados con el lado izquierdo y derecho del cuerpo respectivamente, se les conoce cruzando el rió central a diferentes niveles del ascenso como dos serpientes gemelas enroscadas alrededor de un eje central, este símbolo como caduceo o vara de mercurio lo utiliza la medicina

El acto de culto en el templo del cuerpo consiste en concentrar la actitud creativa, canalizando hacia arriba la energía sexual.

Este proceso evolutivo, experimentado en forma de estremecimiento extático asciende desde la región sexual y resplandece en el plexo solar, quemando toda negatividad y purificando las vías psíquicas, el fuego del amor inunda a Ida y a Pingala y Sushuma uniéndose iluminando el templo, este proceso psicosomático se manifiesta en forma de emoción estática, y no puede ser descrito con palabras, es una experiencia personal.

A través del conocimiento de las vías psíquicas la experiencia sexual se hace más potente.

El cuerpo físico debe mantenerse limpio, sano y en armonía, debido al res peto que nos merece la divinidad que vive en su interior, la verdadera adoración es un acto de amor espontáneo y total, al hacer el amor rindiendo culto al templo del cuerpo se satisfacen todos los deseos, ese amor sexual es un acto de gran potencia mágica y espiritual y constituye uno de los principales principios del tantra.

En el Tantra Yoga el corazón y la mente están unidos, en el camino hacia la liberación debemos utilizar todos los dones de la mente, del cuerpo, la cabeza y el corazón, al consagrar todas las partes de nuestro cuerpo a un propósito elevado, los integramos en un todo, así las emociones y pasiones del corazón pueden ser trasformados en la alegría del éxtasis trascendental.

Según el tantra el fuego de la emoción, del corazón, debe derretir y destilar las aguas de sabiduría de la cabeza.

El amor tantrico abarca todos los aspectos de las emociones y el intelecto lleva a una experiencia del éxtasis cósmico a través de la conciencia del ser universal en ambos miembros de la pareja, el crecimiento personal puede ser acelerado simplemente cambiando nuestros hábitos o costumbres mentaliza “ si lo puedo hacer”, la libertad de elección procede del dominio de los hábitos en el campo de la sexualidad, ya que los hábitos sexuales son los mas restrictivos, todo lo intencional de la voluntad tiene una potencia mágica .

Los hábitos mentales resultan mas difícil de manejar que los físicos, restringen todo nuestro modo de vida, al hacernos olvidar nuestros seres superiores, apagan nuestra conciencia y resultan fatales para una relación intima con voluntad por parte de la pareja amorosa, a fin de cambiar, crecer, evolucionar, venciendo el miedo inicial al cambio para empezar a disfrutar de las nuevas experiencias.

Los hábitos sexuales son limitativos y en el tantra se requiere de una adaptabilidad absoluta, hay una necesidad de variedad y de espontaneidad desinhibida.

“Donde existe éxtasis, existe creación, donde no hay éxtasis no hay creación”, en el infinito hay éxtasis y en lo limitado.

El examen de si mismo o auto examen es vital para el camino evolutivo del amor, a través de la meditación podemos acabar con los impedimentos psíquicos que impiden nuestra elevación dirigiendo nuestra conciencia hacia nuestro interior para que se refleje sobre el ser, desarrolla una nueva sensibilidad ayudándonos a renovar y afinar los sentidos, los hábitos sexuales son perjudiciales para los sentidos y en este sentido el auto examen tiene un gran valor.

Si en la pareja amorosa uno depende del otro para obtener apoyo y comodidad en ves de buscarlos en su interior el resultado desequilibra la relación.

El amor verdadero no da ningún valor al hecho de proyectar fantasías egoístas sobre el otro, esta actitud no deja lugar al juego del amor estático y espontáneo que es la finalidad del tantra, en ves de ello las relaciones se hacen limitadas y pueden arrastrar a la pareja a un conflicto irresoluble.

Los fracasos en el amor y en el matrimonio, provienen de uno de los consortes que no cumple con las expectativas del otro, esto indica que no hay un verdadero compañerismo sino egoísmo en uno de los dos. En este estado las parejas viven en una situación interior de separación e hipocresía.

En el Tao Lao-Tse declara: “El conocimiento de los demás lleva a la sabiduría: conocerse a si mismo lleva a la iluminación, el dominio de los demás requiere fuerza; el control de si mismo requiere fuerza interior’’.

El auto examen es un apoyo en la vida, fortalece la actitud mental necesaria para el auto desarrollo, teniendo experiencias intuitivas, creando un estado de mayor receptividad, la negatividad y la duda contaminan nuestras relaciones, la autenticidad dentro de la pareja promueve la espontaneidad, liberando a la relación de lo convencional y lo predecible.

Invoquemos un deseo sincero para conocer nuestro verdadero ser, dejemos a un lado las dudas y los temores sobre nosotros mismos.

El auto examen es un requisito para la meditación, puede llevarse a cabo en cualquier momento, es un proceso reflexivo interior, comienza con la observación de nuestra relación con las cosas y acontecimientos del mundo experiencias conectadas entre ellas y con nosotros mismos dándonos cuenta de los detalles sutiles cultivando una actitud inquisitiva pero desapegada, hay que examinar lo que nos sucede e intentar comprender las causas que existen detrás de cada situación y de nuestras acciones dentro de ellas, así podremos penetrar en la meditación, de los cuales hoy en día existen muchas técnicas.

Una actitud de auto examen constante vence rápidamente los obstáculos interiores que impiden el crecimiento y genera un maravilloso potencial para el amor tantrico y así una relación física tomara un significado duradero.

Otro aspecto tenido en cuenta en el tantra –Yoga es el control de la respiración, esta técnica es clave al hacer el amor por que se presenta un aumento en la frecuencia respiratoria como en una competencia atlética mucha energía se produce, el corazón late rápidamente y el torrente sanguíneo se acelera.

Los místicos orientales subrayan el valor del acto sexual prolongado acompañado de una respiración profunda y controlada, la yoga enseña que la esperanza de vida esta relacionada con la frecuencia de la respiración, la tortuga respira muy lentamente y vive durante muchos años y el ratón respira rápidamente y vive una vida corta, al disminuir la frecuencia de la respiración se produce un aumento de la energía vital : al aumentar la frecuencia de la respiración disminuye la energía vital, con la regulación de la respiración se obtiene salud, su cuerpo se desarrolla armónicamente, destruye su karma.

Es importante aprender a respirar, la respiración completa abdominal por la nariz, nos ayuda a la concentración superando la debilidad física y los problemas cardiacos.

El tantra señala que si los amantes respiran de una manera antinatural existen verdaderos peligros de envejecimiento prematuro, impotencia sexual incapacidad de llegar al clímax, problemas emocionales y mentales así como debilidad física general, al hacer el amor la respiración debe ser preferiblemente profunda partiendo del diafragma a través de la nariz y con la conciencia centrada en la asimilación y retención de la energía vital.

En tantra la pareja debe imaginar absorbiendo las energías vitalizadoras de Dios al respirar en la retención, centrar la atención en extraer la energía vital del aire y hacerla circular por todo el organismo, en la expiración imaginase que toda la negatividad, las afecciones físicas y la tensión abandonan el cuerpo regresando a la tierra para ser purificados, estas tres partes deben actuar suavemente sin movimientos bruscos o espasmódicos además cultivar una conciencia mental del movimiento de la respiración hacia adentro y fuera del cuerpo, así el karma se acorta, todo lo que le sucede a un individuo proviene de su karma,

Todas las personas gozan o sufren según el resultado de sus acciones, si consideramos que nuestra pareja es la encarnación de lo trascendental Mas halla de las predicciones y de los limites conocidos, la experiencia de trascendencia entra en nuestras relaciones, si servimos al ser que amamos con fe y devoción la energía divina creativa se despertara y se unirá a la nuestra la que llevamos dentro, entonces surge la conciencia pura mediante la unión intima de Dios y Diosa en deleite extático, el alma individual se libera de la esclavitud de vidas anteriores entonces la pareja puede elevarse a las alturas.

“Cuando el órgano mas intimo es honrado como un instrumento de Dios, el sexo adquiere una profunda importancia trascendental”

En tantra el concepto de andrógina es importante es decir, la parte femenina y masculina que existen dentro de nosotros, existiendo un polo negativo y positivo y que al unirse el hombre y la mujer se unen estos cuatro polos para llegar a la unidad.

Este tipo de yoga se practica como si se introdujera a las Asanas de la hatha Yoga, solo que allí se unen dos polos para llegar a la unidad.

Existe una mujer interior tanto en los hombres como en las mujeres que se manifiesta en forma de energía sexual esta cualidad natural (Bisexual) de todos los seres humanos proviene de que tenemos nuestro origen en la unión de dos sexos.

Es una actitud liberada con respecto a la sexualidad, con la conciencia de la bisexualidad de todos los seres humanos, la pareja debe ser conciente de esto al hacer el amor intercambiando alegremente sus papeles sexuales y reconociendo que existe una hembra en todo macho y un macho en toda hembra en el tao y en el tantra señala que es necesario e importante la inversión de papeles al desarrollarlas practicas sexuales místicas.

Debemos honrar tanto al principio femenino como al masculino, la unión sexual es un yoga benigno que libera, a pesar de implicar el goce de todos los placeres sensuales, es un camino hacia la liberación, esta unión es como la unión del cielo y la tierra, así estos perduraran eternamente, el conocer esto nos abre el camino hacia la inmortalidad.

La actitud de un hombre hacia las mujeres es un reflejo directo de su actitud hacia la vida, el hombre siempre debe cuidar de honrar el principio femenino de su compañera de las otras mujeres y de si mismo, igualmente la mujer debe reconocer en ella misma las cualidades de la Diosa y tratar reencarnarlas, también debe intentar relacionarse con la mujer interior de su compañero a fin recomplacer los dos aspectos del unido poder creativo.

Cuando un hombre ve espontáneamente en su compañera la encarnación de una Diosa divina y suprema, la Diosa creativa ella responde con la fe y devoción pura convirtiéndose en su suma sacerdotisa e iniciadora en los misterios del amor.

En tantra es importante desarrollar la fe en la dirección superior de la evolución, de vencer los obstáculos, la devoción pura y el conocimiento puro, la fe disuelve las dudas sobre uno mismo y la devoción y el conocimiento hacen avanzar rápidamente hacia la meta.

En la relación sexual la fe es una experiencia atemporal y estabilizadora entre un Dios y una Diosa los mayores atributos de nuestro espíritu, la pareja se evoca la fe mutuamente y despierta la esencia no-dual interior, seamos devotos de todo lo que creemos, tengamos fe en el poder trasformador de la energía sexual, situada en la región sexual, es una fuerza liberadora y exaltadora.

En tantra es importante la practica del relajamiento unido al control de la respiración, en la unión sexual, al entrar y salir la respiración de toda persona produce un sonido SO – HAM ( Yo soy eso ) si lo haces concientemente te ayudara, una forma es respirando, reteniendo y exhalando y repetir tres veces : estoy rodeado por un aura protectora positiva..

Con la respiración completa y conciente se beneficia el cuerpo y la mente y ayuda al manejo de la energía sexual, cuando se controla la respiración, se controla la mente, desarrolla poderes supranormales y elimina el karma.

Cuando las fuerzas vitales del cuerpo se encuentran bajo el poder de la mente creativa, se experimenta un efecto inmediato en el centro sexual, súbitamente se siente un aumento general de la energía y la sensibilidad, los sentidos se afinan y pueden funcionar con mayor eficacia.

En la relación sexual se debe practicar la respiración completa abdominal hasta hacer de ella algo natural, luego hay que practicar la respiración curativa a fin de purificar y fortalecer los canales sutiles y vitales del cuerpo, esto evita los daños emocionales o físicos que pueden ocasionar los altos niveles de intensidad y energía del amor tantrico.

Los movimientos del aire vital, la mente y energía sexual son todos interdependientes, si detiene alguno todos se detienen hay una gran relación entre el flujo de la respiración y la unión sexual, así como con los procesos de la mente como son el pensamiento y la imaginación, la emoción esta ligada a la respiración

El autentico amor físico produce una convergencia total de los ritmos respiratorios de la pareja, este experiencia es la clave de extraordinarios poderes

Nunca tener la relación sexual después de comer o tener un gran esfuerzo o disgusto, tener en cuenta la técnica de la respiración completa abdominal, aspirando, reteniendo y exhalando por la nariz, como respiración, como aliado el éxtasis se encuentra al alcance de nuestra mano.

La respiración solar es por la fosa derecha, masculina, color rojo, elemento fuego los procesos intelectuales y la respiración lunar por la fosa izquierda, femenina, refrescante, color blanco elemento agua, los procesos intuitivos y emocionales, la respiración cambia cada dos horas de una fosa a la otra en intervalos regulares, respirando mas por una que por la otra, ligadas al paso de la luna a través del zodiaco, es importante estudiar las técnicas del pranayamas a través de un maestro de Yoga.

Cuando las parejas se unen las polaridades se unen con una convergencia y sincronización de sus respiraciones, sus fuerzas vitales se unen en un vértice único de energía estática pura y tiene lugar en intercambio de energías físicas y sutiles, las posturas o posiciones fueron creadas con la intención de estabilizar las irregularidades de la respiración, si el hombre aspira concientemente por su orificio derecho el aire espirado por el orificio izquierdo de la mujer esto produce un gran poder de atracción entre la pareja, eso es saborear la espiración de su pareja, eso es un gesto de profunda amistad, los esquimales no utilizan el beso como saludo para mostrar cariño si no que se frotan la nariz e intercambian el aliento mutuamente, es una especie de ritual.

Meditando en la respiración al hacer el amor, uno debe capturar la fuerza vital del otro con la fuerza vital de uno mismo y lo contrario, esto enriquece la relación, cuando la respiración es inestable todo es inestable pero cuando la respiración es tranquila todo lo demás es tranquilo, por ello es muy importante el control de la respiración, aspira y expira lentamente sin retener en exceso la respiración no mas halla de tu capacidad, no espirar rápidamente, la aspiración da fuerza, purifica y controla el cuerpo, la retención da estabilidad y longevidad y purificadora.

Para el manejo de las energías es importante profundizar en el conocimiento de los centros nervofluidicos o chacras que hay en el cuerpo, existen varios métodos en Tantra para despertar a Candi con la energía Kundalini, que duerme en la región sexual.

El Hatha Yoga abre la puerta del Kundalini permitiendo que el ser experimente a Dios y obtenga la liberación, ayudado por la visualización, la imaginación creativa, la conciencia corporal, los mantrans o repetición mental de vibraciones sonoras, y ciertos movimientos de la región sexual que despiertan y controlan al todopoderoso Kundalini, requiriendo de fuerza mental y de una alimentación balanceada vegetariana y un estilo de vida.

El Kundalini Yoga es el despertar y canalización conciente en dirección ascendente de la energía sexual para atravesar los centros sutiles (CHACRAS) y unir la energía interna con el principio universal de trascendencia.

Las posturas eróticas ( Kamasutra ) sentados son particularmente útiles para la practica del Kundalini Yoga.

Si se despierta Kundalini haciendo el amor espontáneamente y alegremente este ofrece a la pareja la oportunidad de explorar las alturas del espíritu, Kundalini es un aliado para alcanzar el éxtasis y la liberación, su potencia trasforma los instintos biológicos en necesidad de trascendencia, visualice el kundalini en UD y en su pareja condúzcala cuidadosamente y amorosamente a lo largo de su viaje ascendente, llevela a unirse desde las regiones sexuales hasta la coronilla de la cabeza e inunde e inunde su corazón con la alegre energía de Dios y Diosa, visualice la pareja ascendiendo, libre de apegos y de la dualidad del mundo, (Visualice a Kundalini como su mujer interior o Diosa que sube muy hermosa).

Los fenómenos psíquicos como la clarividencia y el poder curativo son los estímulos en los que se emplea el poder de kundalini, tómelo como un aliado como un amigo, por kundalini la pareja puede ser trasportada en un momento puro de alegría espontánea mas halla de los limites de la conciencia normal hacia la experiencia del amor místico. (Medite en Kundalini).

La pareja mas que explorar sus cuerpos debe hundirse en la psique de su compañero y elevarse hasta las últimas alturas de su espíritu, teniendo un profundo significado místico y se pueden descubrir misterios más halla de este mundo.

El cuerpo sutil es el vehículo que permite a los participantes pasar libremente a través de esta vida hacia la próxima y compartir los alegres placeres del espíritu.

Si los amantes toman conciencia de las puertas superiores e inferiores al hacer el amor, pueden detener la fuga de energías vitales que se encuentran y circulan en la pareja, por allí pasa la conciencia o energía vital entrando y saliendo del cuerpo, se intensifica y exalta la experiencia del amor, las puertas superiores son mas favorables que las inferiores ya que nos llevan a reinos evolutivos superiores, las puertas inferiores conducen a la conciencia hacia formas de existencia inferiores o infrahumanas.

Existen cinco corrientes vitales y residen en el corazón y es ascendente en el ano y descendente en la garganta, en la región umbilical y otra penetra en todo el cuerpo, sus funciones son vitales para la salud del cuerpo, controlándolas gobernamos nuestra vida y el individuo puede hacer su propio destino en ves de someterse a las circunstancias, con el poder de la voluntad y mediante técnicas físicas y de visualización, ciertas posturas del Hatha Yoga como las posiciones invertidas y cabeza abajo controlan la energía, la fuerza solar se ubica en el ombligo y la lunar en la cabeza al invertir el cuerpo la energía se invierte y se controla la energía vital, las contracciones del ano y del abdomen también ayudan a elevar la energías descendentes al igual que visualizar el flujo de energía en forma invertida.

Al hacer el amor la energía debe estar contenida y circular entre la pareja, cuando los orificios superiores e inferiores del cuerpo están cerrados se acumula energía estática, el secreto de la puerta inferior reside en contraer el orificio anal o en colocar un dedo, pie o parte corporal sobre la abertura del ano, cuando los dos miembros sexuales están unidos ambos se cierran e intercambian mutuamente energías de manera automática.

Las posturas sexuales invertidas ayudan a canalizar la energía sexual hacia la cabeza, estimulando así las glándulas, la circulación, los nervios y las células.

En Tantra la unión sexual es considerada la forma mas alta del yoga= Union

Al practicar yoga individualmente

Otras fuentes sobre Tantra Yoga:
Yoga Limite. http://www.yogallimite.com/t3/page2.asp?Id=58338&Rf=44&Rt=4
Akirelax. http://www.akirelax.com/modules/news/
Akirelax Artículos. http://www.akirelax.com/modules/news/index.php?storytopic=30
El arte del Tantra. http://www.elartedeltantra.com/yoga.html
Tantra y Amor Consciente. http://www.tantrayamorconsciente.com/
El Tantra en wikipedia. http://es.wikipedia.org/wiki/Tantra

El Ojo de Ken Wilber, por Die Zeit

"Ken wilber es un solitario, me habían dicho... Hasta entonces sólo le conocía a través de sus libros. Nos citamos en su pequeño piso de dos habitaciones en un suburbio. Ken Wilber, descalzo y con la camisa desabrochada —hacía un día cálido de verano— me ofrece un vaso de zumo y sonríe: ¡existo de verdad!.

Ken Wilber se ha criado «sin patria y sin raíces. Cuando me va mal, pienso que esa es la razón». Pero gracias a los múltiples traslados también ha aprendido a adaptarse una y otra vez a personas y situaciones diferentes, a estar abierto hacia a ellas, a tener confianza. «Cuando me va bien, también pienso que se debe a lo mismo».

Sobre sí mismo dice: «era un gamberro y también, más tarde, he tomado suficiente cerveza y me he enamorado locamente de la suficiente cantidad de mujeres como para estar completamente normal y sano». A los diez años descubrió un libro de química, después pasó los momentos más felices en los laboratorios que instalaba en los diferentes pisos de sus padres. Era un mundo de ciencias naturales, su meta la bioquímica y su vida interior de aquel entonces «un idilio de la precisión y exactitud, un baluarte de lo claro y evidente», hasta el momento en que, casualmente, en el College, dio con el Tao Te King de Lao-Tsé: "el Tao que se puede expresar con palabras, no es el Tao permanente". "El nombre que puede ser nombrado no es el nombre permanente". "Lo que no tiene nombre es el principio de todos los seres". "Lo que tiene nombre es la madre de todas las cosas".

Ese era un mundo totalmente nuevo, completamente distinto. En los meses siguientes lee introducciones al budismo y taoísmo; Wilber lo descibe como si su conciencia hubiese recuperado algo familiar perdido hacía mucho tiempo. «El viejo Lao-Tsé había tocado una cuerda en lo más hondo de mí. De pronto me desperté y me di cuenta de que mi vida anterior, mis viejas convicciones ya no significaban nada para mí. Era como una búsqueda del Grial; la cosa es que me enamoré de ideas».

Ken Wilber se ha dedicado a su amor, éste, sin embargo no carecía de problemas. Al principio, simplemente, le hacía sentirse infeliz; en palabras de buda “Dukka“ de mal humor. En todas partes había instrucciones para la vida correcta, feliz. «Si los freudianos tienen razón y un YO fuerte es la base de la salud psíquica, ¿cómo es, pues, que los budistas pueden tener razón con su reclamo de despegarse del YO?. Si los conductistas tienen razón diciendo que el condicionamento temprano es la clave de todos los problemas, ¿cómo es posible, pues, que Perls pueda afirmar que sólo tiene importancia el Aquí y Ahora ?».

Para salir del desconcierto, primeramente tenía que ordenarlo. Empezó por dividir su mapa de la conciencia en los dos niveles de lo personal y lo transpersonal, formulando la primera regla:

Puede aceptarse como posible verdad lo que una teoría sobre la personalidad dice sobre la esfera personal y lo que una teoría transpersonal dice sobre lo transpersonal, pero en los casos en los que pasan las fronteras más vale ser cauto.

Lo que Freud llama “histeria ante lo religioso“ le parece tan absurdo como el rechazo global de Freud por parte de los autores transpersonales que «se ocupan del tema, pero ignorando cosas elementales que el genio de Freud tenía que decir sobre ese campo de investigación y ven a los hombres como una mezcla de luz y dulzura, una concepción tan unilateral como la de Freud».
Pero, también dentro de estos dos enfoques había dificultades. Lo que los hindúes sabían transmitir sobre la energía kundalini no tenía relación alguna con la concepción divina del maestro Eckhart o de Jacob Boehme. Y, teniendo en cuenta la inmensa cantidad de sistemas terapeúticos occidentales, Wilber se pregunta «si todas estas escuelas realmente estudian el mismo ser humano», más bien daba la impresión de que el mundo occidental estaba poblado de cuatro o cinco razas humanas. Había el hombre agresivo, el erótico, el condicionado, el autorrealizado y el transcendental: sólo del homo sapiens no parecía hablar nadie.

Encontró una conexión entre lo personal y lo transpersonal al reflexionar sobre el miedo. Para los existencialistas, los prototipos del nivel personal, el miedo forma necesariamente parte del hombre cuando éste se da cuenta de su individualidad, y con ello de que está separado de los otros. “El infierno son los otros“, dice Sartre.

De modo muy parecido ven también los místicos el problema humano fundamental: “Dónde hay un otro hay miedo“, se lee en los Upanishad; pero van más allá de esto, para ellos hay una realidad más allá de la controversia del sí mismo y del otro, una realidad que se vive o bien como comunión de los opuestos, o bien como más allá de todos los opuestos. El que sea capaz de descubrir esta última realidad, esta soledad, donde no existe lo otro, para sí mismo, se está liberando del destino de sentirse como un yo separado, se libera del miedo.

Llegado a tal punto, Wilber, un santo muy particular, escribió en tres meses su primer libro: "El espectro de la conciencia". Después renunció a una carrera universitaria que se le brindaba, ganándose la vida con trabajos de medio tiempo. Pero él nunca se ha arrepentido de haberse decidido a llevar este tipo de vida: «He aprendido lo que ninguna universidad hubiese podido enseñarme: humildad. ¡olvida tus títulos, libros y artículos, lava platos!, y el sentido de realidad de aquello que se ocupa inmediata y concretamente con el mundo.»

Este modo de arreglarse la vida puede que sea uno de los secretos de su productividad. Aún así fue co-fundador de la revista "Revision" que hoy es el órgano oficial de la Asociación Transpersonal Internacional .

Leyó psicología evolutiva, desde Piaget, pasando por Neumann hasta Margret Mahler, y se enfrascó en textos de antropología y mitología. El concepto básico de su teoría evolutiva: la conciencia humana sigue evolucionando desde estructuras simples a estructuras más complejas. En este proceso los modelos básicos son similares en todas partes, mientras que las estructuras de superficie se modifican de individuo a individuo y de civilización a civilización. El correspondiente nivel de conciencia no emerge del nivel inferior precedente, sino que más bien se eleva desde una base de origen inconsciente, atravesando el nivel inferior.

En concreto sería así: los modernos psicológos de la evolución describen el estado de conciencia del recién nacido como una matriz no diferenciada. El individuo y el mundo aún no se han separado, no hay ni tiempo, ni espacio, ni límites. Presumiblemente fue así como vivió el hombre arcaico hasta aproximadamente 200.000 años antes de Cristo: «sin diferenciar entre su experiencia interior y la naturaleza exterior, sin pensamiento, sin lenguaje, en un tiempo antes del tiempo, sin realmente comprender la muerte, y por ello, posiblemente, sin experimentar angustia existencial: omnipotentes en su ignorancia. Este es el fondo de los mitos del jardín del Edén, del paraíso.»

Y, este paraíso, ¿sería lo mismo que la unidad en la conciencia más alta en el Atman de los hindúes, en el Tao de Lao-Tsé o en la conciencia de los místicos cristianos? ¿Será que la evolución de la conciencia humana se mueve en círculo y termina allí donde ha empezado?. La añoranza de unidad, ¿no sería pues otra cosa que la tendencia hacia la regresión, la retirada a un estadio temprano infantil como creen los psicoanalistas?.

Wilber se debatió mucho tiempo con este problema hasta que comprendió: el recién nacido vive la unión, pero de forma inconsciente. Sin embargo, la unión en el Atman o en el Tao es lo más elevado de la conciencia. La evolución iría, pues, del inconsciente, pasando por el consciente, hacia lo supraconsciente; de lo pre-personal, pasando por lo personal, hacia lo transpersonal. La conciencia transpersonal es al mismo tiempo la unión con la base de todo ser, que es inmortal. Alcanzar conscientemente esta unión es la meta de la evolución y añoranza del ser humano. El hombre se desprendde paso a paso de la unión original, ganando así conciencia e individualidad. Pero eso tiene su precio. «Los animales son mortales, pero no comprenden del todo este hecho. Los dioses son inmortales, y lo saben. El pobre hombre, sin embargo, llegó a ser una infeliz mezcla; es mortal, y lo sabe».

A partir del segundo mes de vida, el recién nacido aprende a distinguir vagamente entre él y su entorno. Aunque aún sigue unido simbióticamente a la madre. Sólo de modo muy lento se separa de ella, primero en su mundo físico y más tarde en su mundo de representaciones. Pero el hombrecito aún está en contacto con su presente inmediato, sus sentimientos están determinados por el principio de placer y son irreflexivos. Su mundo sigue siendo durante mucho tiempo “consciente y lleno de intenciones” como dice Piaget, “el yo se ha internalizado sólo de forma muy leve”.

Presumiblemente, los niños en este estadio viven el mundo como los adultos sus sueños: como una secuencia de imágenes. En un estado de ánimo mágico parecido deben haber vivido también nuestros antepasados cuando pintaban las cuevas con sus escenas de caza, si lograban dar con la imagen, también consegurían el animal real. Wilber denomina a esta fase la fantástica-emocional o mágica. En la fase siguiente, la verbal o mítica, se añade una cosa esencial: el lenguaje. El hombrecito, ahora, es capaz de recordar el pasado, anticipar el futuro y por lo tanto, adaptar su propia acción. Ya no depende totalmente de sus impulsos, sino que puede posponerlos; “yo mismo” y “no quiero” llegan a ser expresiones muy importantes. Aprende lo que Piaget llama la percepción de la realidad y Freud el proceso secundario. Pero aún no es capaz de pensar casual y lógicamente.

El paralelo en la historia de la humanidad sería el descubrimiento de la agricultura diez siglos antes de Cristo, lo cual presupone el lenguaje, saber pensar en función del tiempo, planificar y actuar en común. Con el lenguaje se desarrolla también una tradición cultural, una nueva estructura social donde se desarrollan nuevas profesiones y clases. Con esta cultura, ya sorprendentemente refinada, del valle del Nilo, se inicia también un culto a los muertos de inmensas dimensiones, las pirámides: los hombres reprimen la conciencia de la propia mortalidad con soluciones sustitutivas para la inmortalidad, con bienes, poder y pirámides; con proyectos de Atman.

La mitología de esta época revela todavía otro contexto. Al principio de la evolución existían casi exclusivamente diosas-madres. La madre ctónica, la tierra, pare, alimenta y vuelve a recibir a los muertos en sus entrañas. El punto clave de su mitología es el sacrificio sangriento ritual, al principio humano, que contiene tanto el “morir y nacer” de las estaciones como la unión de sangre y fertilidad. Y a partir de esta época también tenemos noticias de las guerras, los asesinatos son sacrificios suplentes. El odio humano es para Wilber en gran medida un producto cognitivo y conceptual.

Aproximadamente a partir del 2.500 antes de Cristo se inicia una nueva etapa: la fase mental-yoica. Su imagen es la mitología, la aparición de dioses masculinos. La lucha contra la naturaleza ya no es utópica, la gran madre ya no es la vencedora irrecusable, “se levanta la luz de la razón de Apolo”, posibilitando nuestra cultura occidental. Sin embargo, la separación definitiva de la unión inconsciente con la naturaleza, el cosmos y el cuerpo, resultó amargamente difícil y causó sentimientos de venganza hasta entonces ignorados contra la etapa precedente: “la gran madre no sólo fue trascendida, lo cual era deseable, sino reprimida, lo cual repercutió de una manera desastrosa. La mente empezó a dominar y destruir la naturaleza, despreciando su propia parte de la naturaleza, el cuerpo, el “hermano asno”.

En la evolución individual, esta es la fase en que el niño descubre su propio sexo, su propia individualidad y esto, lleva directamente al primer amor desgraciado: la niña pequeña se siente atraída por el padre, el niño por la madre, pero los dos tienen un gran rival en la figura paterna del sexo opuesto, es la fase Freudiana del complejo de Edipo. Su pena principal, es para Wilber, el sentirse marginado de las cosas importantes que los padres tienen en común, y su principal deber evolutivo es la superación de esta situación desagradable, su trascendencia al campo mental. Para Wilber, Edipo es el héroe trágico que no pudo desprenderse de lo maternal-natural.

Ahora el niño completa también el desarrollo de su superyo, es decir, introyecta las prohibiciones e ideales de su entorno, sobre todo de sus padres, desarrolla parámetros morales y se mortifica con sentimientos de culpa y vergüenza si es incapaz de cumplir esos parámetros. He aquí el ego limitado de un individuo normal de Europa central, tal como lo encontramos en la representación del primer ensayo del espectro.

La nueva etapa evolutiva tiene marcadas características patriarcales. En parte, esto le resulta evidente a Wilber: la tradicional definición de lo femenino “sensible, conservador, intuitivo, pasivo” y la correspondiente de lo masculino “racional, lógico, activo, agresivo” está tanto más acertada cuanto más se identifica el hombre con su corporeidad, y llega a ser tanto más inapropiada y equívoca cuanto más evoluciona hacia lo mental y espiritual.

El maestro Zen D.T Suzuki opinó con sorna sobre la situación en occidente: “el hombre está contra dios, la naturaleza está contra dios, y el hombre y la naturaleza también se combaten”.

Wilber cuenta de sus experiencias de meditación lo difícil que le resultó dejar atras el nivel del pensar: “Fue la tarea más espinosa que jamás haya tenido que resolver”. Pero luego entró en un nivel en que los pensamientos entran al consciente como nubes que pasan: “de forma fluyente, clara, con gracia, nada es pegajoso, nada pica o rasca”. Había superado lo que llama el complejo de Apolo.

Después, sus vivencias de meditación se hicieron más profundas, arquetípicas. Pero cuanto más progresaba en esta meditación tanto más se daba cuenta de que no lograba aquella unión en la cual ya no hay experimentador, ya no hay testigo. Un maestro Zen le explicó: “Ser testigo es el último bastión del ego”. Cuando cayó este bastión, “Ya no había ningún sujeto, ya no había ningún objeto en ningún lado del universo, sólo existía el universo. De un momento a otro apareció todo, dentro de mi y como yo, pero no hubo un yo... No había ninguna cualidad personal, habla, lógica, conceptos, motricidad, todo había desaparecido o estaba disminuido. Al contrario. Por vez primera funcionaban bien, libre de todos los mecanismos de defensa del ego separado. Este estado abierto, completamente no-dual, fue al mismo tiempo increíble y perfectamente normal, tanto que ni siquiera me percaté de él. No hubo nadie que lo comprendiera hasta que salí de él al cabo de tres horas».

La siguiente obra de Wilber, “Transformatión of Consciousness” trata otra vez, y de modo mucho más diferenciado que su primer libro, de la psicopatología y la terapia. La idea base es: la conciencia se eleva de nivel a nivel: prepersonal, personal, transpersonal. Un deseo conservador demasiado acentuado puede parar la evolución (fijación) o incluso hacerla retroceder (regresión). Si, por otro lado, la conciencia se eleva con demasida rapidez a niveles superiores, puede perder el suelo bajo los pies, si los niveles precedentes no han sido adecuadamente desarrollados, consolidados e integrados. De ello resultan los peligros y perturbaciones del desarrollo.

En cuanto a las perturbaciones de la fase prepersonal, Wilber suscribe la teoría de los neofreudianos. Son perturbaciones de la primera etapa corporal y por lo tanto deben ser tratadas a este nivel: construir la estructura deficiente del ego, delimitar las limitaciones del yo y volver a experimentar el proceso de separación e individuación, en el caso de perturbaciones narcicistas y reintegrar lo reprimido en los casos de neurosis.

En la fase personal, los conflictos son de naturaleza cognitiva: de pertenencia social, roles y normas. Es el dominio del Análisis transaccional y terapia de comunicación. Por otro lado resulta problemática la propia identidad, Wilber desearía aquí un terapeuta capaz de entablar un diálogo socrático con el cliente. En tercer lugar existe la depresión existencial. Miedo, evasión de la finalidad y la muerte. En la medida en que el yo se hace más transparente y puede liberarse de sentimientos egocéntricos, tanto más autónomo y auténtico se hace, encontrando así un sentido interior.

En el nivel transpersonal Wilber ve otra vez tres tipos de perturbaciones. Se generan, primero, en el campo del éxtásis corporal y las facultades paranormales, en el camino de los yoguis, segundo en el camino de los santos y tercero en el camino de los sabios. Las perturbaciones más espectaculares se dan en el camino de los yoguis, cuando se abren facultades paranormales que estremecen la estructura del yo. En trastornos de este nivel Wilber recomienda ejercicios de yoga, exceptuando los episiodos psicóticos en los que opta por una terapia junguiana.

El problema fundamental, en cuanto a terapia, radica en no confundir los diferentes niveles en que aparecen las perturbaciones. Frecuentemente los terapeutas formados en un estilo convencional tratan todos los conflictos desde lo prepersonal, y del mismo modo los orientados hacia lo transpersonal no tratan nunca ese nivel. Esto resulta especialmente problemático porque las personas con perturbaciones en el desarrollo temprano del yo se sienten particularmente atraídas por el yoga y las técnicas meditativas. Quieren aprender a renunciar a un yo que todavía no han desarrollado.

Wilber no es terapeuta. Marie-Louise von Franz, una de las representantes más importantes de la psicología junguiana, llama a Wilber un Tomás de Aquino moderno, que hace el balance de la suma teológica de su época. Allí resuena la admiración, pero también un poco de especticismo. Admiración porque Wilber proporciona una visión global fascinante; escepticismo porque, pese a que dentro de este sistema se hace más comprensible la evolución humana, ésta nunca se amolda perfectamente a tal definición: "los hombres son mucho menos ordenados que el sistema de Wilber. No es casualidad que admire las ciencias filosóficas de la Europa Continental, los grandes sistemáticos y sobre todo a Hegel."

El hecho de que muchos grandes físicos de nuestra época, desde Einstein hasta Heisenberg, también sean místicos, lo explica a través del símil de la caverna de Platón: todos estamos sentados dentro de una caverna, con la espalda hacia la entrada, delante de la cual hay una gran fogata. Lo que podemos reconocer son sólo sombras de las cosas reales que se mueven entre el fuego y la pared de la cueva. También en física hay ecuaciones matemáticas que representan una realidad conocida sólo por sus sombras. Durante mucho tiempo los físicos no se dieron cuenta de esto, pero los más modernos lo saben y se ocupan de lo esencial, del fuego, de la luz delante de la caverna, de la mística.

Tampoco en otros campos el precursor del movimiento transpersonal está muy entusiasmado: “El movimiento New Age es una extraña mezcla de un puñado de almas transpersonales y el resto son adictos prepersonales. Sin embargo, dice, hay una minoría creciente que intenta alcanzar una nueva conciencia: “en el actual momento de la historia, una transformación radical que haría temblar el mundo radicaría en el hecho de que cada cual evolucionara hacia un ego realmente maduro, racional y consciente, un ego que fuera capaz de participar libremente en el intercambio abierto de respeto mutuo... Con ello viviríamos realmente una nueva era... Si el holocausto nos devora a todos, esto no demostraría que la mente ha fracasado, sino, fundamentalmente, que aún no había sido completamente probada”.

Traducción: Sibylle Schultheiss

Estadios de la Meditación - Una entrevista con Ken Wilber

Pregunta:os gustaría que describieras las experiencias de varios estadios de la meditación. Pero primero, háblanos de la meditación en sí misma- los diferentes tipos que hay y como funcionan.
Ken Wilber:
Es común entre los eruditos dividir la meditación en dos categorías amplias,
llamadas meditación de "concentración" y de "percepción" (o "visión clara"). O "cerrada" y "abierta". Por ejemplo, digamos que estás mirando a una pared que tiene cientos de puntos pintados en ella. En la meditación de concentración, miras a sólo un punto, y lo miras con tanta intensidad que ni siquiera ves los otros puntos. Esto desarrolla tu poder de concentración. En el entrenamiento perceptivo, o meditación de la visión clara, tratas de ser consciente de tantos puntos como seas capaz. Esto incrementa tu sensibilidad, consciencia, y sabiduría, en ese sentido.

En la meditación concentrativa, pones tu atención en un objeto- una roca, la llama de una vela, tu respiración, un mantra, la oración del corazón, etc. Concentrándote intensamente en un solo objeto, tú como sujeto te vas volviendo gradualmente "identificado" con el objeto. Empiezas a menoscabar el dualismo sujeto/ objeto, que es la base de todo sufrimiento e ilusión. Gradualmente, reinos de existencia más y más elevados, conduciendo a la dimensión última o no dual, se van haciendo obvios para ti. Trasciendes tu yo ordinario o ego., y encuentras las dimensiones de existencia más elevados y sutiles- las espirituales y trascendentales.

Sin embargo, esto es alcanzar las dimensiones más elevadas por "la fuerza bruta", por así decirlo. Y aunque se dice que la meditación de concentración es muy importante, por sí misma no erradica nuestras tendencias a crear dualismo en el primer lugar. De hecho, simplemente las ignora, trata de saltárselas. Se centra en un punto e ignora todo el resto. La meditación concentrativa puede definitivamente mostrarnos algunos de los reinos más elevados, pero no puede asentarnos permanentemente en esos reinos. Para ello, tienes que mirar a todos los puntos. Tienes que investigar toda la experiencia, con desapego, sin hacer juicios, con ecuanimidad, y consciencia prístina.

P: Eso es meditación de visión clara o perceptiva.
KW: Sí, es cierto. Los Budistas llaman a la meditación concentrativa shamatha y a la concentración perceptiva vipassana, o dhyana and prajna. La primera conduce al samadhi, o la concentración unidireccional, la última al satori, o consciencia y sabiduría trascendental.
El asunto acerca de cualquiera de estas practicas de meditación- y hay otras, tales como la visualización, el koan, la oración contemplativa, etc.- el asunto es que todas ellas realmente hacen dos cosas importantes. Primero, ayudan a aquietar la mente discursiva, racional-existencial, la mente que tiene que pensar todo el tiempo, la mente que tiene que charlar consigo misma todo el tiempo y verbalizarlo todo. Nos ayuda a aquietar esa "mente mono". Y una vez que la mente mono se aquieta un poco, permite a las dimensiones más sutiles y elevadas de la consciencia emerger- como lo psíquico, lo sutil, lo causal, y lo último o lo no dual. Esa es la esencia de la meditación genuina. Es simplemente una manera de continuar la evolución, de continuar nuestro crecimiento y desarrollo.
El Nivel Psíquico

P: ¿Podrías describir los niveles de la meditación, y como son experimentados? ¿Qué ocurre realmente en cada estadio?
KW: Cuando practicas la meditación, una de las primeras cosas de las que te das cuenta es que tu mente- y tu vida, por la misma razón- esta dominada por charloteo verbal en gran medida inconsciente. Siempre te estás hablando a ti mismo. Y así, cuando empiezan a meditar, mucha gente es abrumada por la gran cantidad de basura que empieza a atravesar su consciencias. Se dan cuenta de que pensamientos, imágenes, fantasías, opiniones, nociones, ideas, conceptos prácticamente dominan su consciencia. Se dan cuenta de que estas ideas han tenido una influencia mucho más profunda en sus vidas que la que habían pensado nunca.

En cualquier caso, las experiencias iniciales de la meditación es como estar en el cine. Te sientas y observas todas estas fantasías y conceptos desfilar, en frente de tu consciencia. Pero la cosa importante es que te estás volviendo finalmente conscientes de ellas. Las estás mirando imparcialmente y sin juicios. Simplemente las observas pasar, de la misma forma que observas las nubes pasar flotando en el cielo. Vienen, y se van. Sin alabanza, sin condena, sin juicio- solo "puro atestiguar". Si juzgas tus pensamientos, si te ves atrapado en ellos, entonces no puedes trascenderlos. No puedes encontrar dimensiones más sutiles y elevadas de tu propio ser. Así que te sientas en meditación, y simplemente "atestiguas" lo que está ocurriendo en tu mente. Dejas que la mente mono haga lo que quiera, y simplemente observas.

Y lo que ocurre es que, a causa de que atestiguas imparcialmente todos estos pensamientos, fantasías, opiniones, e imágenes, empiezas a volverte libre de su influencia inconsciente. Los estás mirando, así que ya no los estás usando para mirar al mundo. Por lo tanto te vuelves, hasta un cierto nivel, libre de ellos. Y te vuelves libre del sentido de identidad separada que dependía de ellos. En otras palabras, empiezas a volverte libre del ego. Esta es la dimensión espiritual inicial, donde el ego convencional "muere" y estructuras más elevadas de la consciencia son "resucitadas". Tu sentido de identidad empieza naturalmente a expandirse y a abrazar el cosmos, o toda la naturaleza. Te elevas sobre el cuerpo y la mente aislados, lo cual podría incluir el descubrimiento de una identidad más amplia, tal como la naturaleza o el cosmos- "consciencia cósmica" as R. M. Bucke la llamó. Es una experiencia muy concreta e inconfundible.
Y, no tengo que decírtelo, ¡esto supone un alivio extraordinario! Este es el comienzo de la trascendencia, el hallazgo del camino de vuelta a casa. Te das cuenta de que eres uno con el tejido del universo, eternamente. Tu miedo a la muerte comienza a desaparecer, y realmente comienzas a sentir, de una forma concreta y palpable, la naturaleza abierta y transparente de tu propio ser.

Surgen en ti sentimientos de gratitud y devoción- devoción al Espíritu, en la forma de Cristo, o Buda, o Krishna; o devoción a tu maestro espiritual real; incluso devoción en general, y ciertamente devoción a todos los demás seres sintientes. El voto del boddhisatva, en cualesquiera de sus formas,, surge desde las profundidades de tu ser, de una forma muy poderosa. Te das cuenta de que simplemente tienes que hacer lo que sea que puedas para ayudar a todos los seres sintientes, y por la razón de que, como Schopenhauer dijo, te das cuenta de que todos compartimos el mismo Yo o Espíritu o Absoluto no dual. Todo esto comienza a volverse obvio- tan obvio como la lluvia sobre el tejado. Es real y es concreto.

El Nivel Sutil

P: ¿Así que qué hay acerca del siguiente estadio general, el nivel sutil?
KW: Cuando tu identidad comienza a trascender el cuerpomente aislado e individual, empiezas a intuir que existe un Substrato del Ser, o Divinidad genuina, más allá del ego y más allá del encanto de figuras divinas míticas o del cientícismo racionalista o de la gallardía existencial. Esta forma de la deidad puede ser realmente intuida. Cuanto más te desarrollas más allá del cuerpomente aislado y existencial, más te desarrollas hasta el Espíritu, el cual, en el nivel sutil, es a menudo experimentdo como la Forma de la Divinidad o Yo arquetípico. Quiero decir, por ejemplo, experiencias muy concretas de Luz profunda, un Ser de Luz, o simplemente de extrema claridad y brillo de la consciencia.

La cosa es que estás viendo algo más allá de la naturaleza, más allá de lo existencial, más allá de lo psíquico, más allá incluso de la identidad cósmica. Estás empezando a ver la dimensión oculta o esotérica, la dimensión fuera del cosmos ordinario, la dimensión que trasciende la naturaleza. Ves la Luz, y a veces esta Luz literalmente brilla como la luz de un millar de soles. Te sobrecoge, te llena de poder, te energetiza, te reconstruye, te inunda. Esto es lo que los eruditos han llamado la naturaleza "numinosa" del espíritu sutil. Numinosa y luminosa. Esta es la razón, creo, por la que los santos son universalmente representados con halos de luz alrededor de sus cabezas. Eso es lo que realmente ven. Luz Divina. Mi lectura favorita de Dante:

Fijando mi mirada en la Luz Eterna
Vi en sus profundidades,
Unidas con amor en un solo volumen,
Las hojas dispersas de todo el universo.
Dentro de la profunda subsistencia luminosa
De esa Luz exaltada vi tres círculos
De tres colores pero de una sola dimensión
Y por el segundo parecía el primero reflejado
Como el arcoiris lo es por el arcoiris, y el tercero
Parecía fuego que es igualmente exhalado por ambos.
Eso no es mera poesía. Esa es casi una descripción matemática de un tipo de experiencia del nivel sutil. De cualquier forma, también puedes experimentar este nivel como el descubrimiento de tu ser superior, tu alma, el Espíritu Santo. "El que se conoce a sí mismo conoce a Dios", como dijo San Clemente.

P: ¿Y la experiencia concreta en sí misma?
KW: La experiencia concreta varía. Aquí va un ejemplo: digamos que estás paseando en el centro de la ciudad, mirando escaparates. Estás mirando a lo que hay en ellos, y de repente ves una vaga imagen danzar en frente de tus ojos, la imagen de una persona. Entonces de golpe te das cuenta que es tu propio reflejo en el escaparate. De repente te reconoces. Reconoces tu Yo, tu Yo superior. De repente reconoces quien eres. Y lo que eres es- una chispa luminosa de lo Divino. Pero tiene esa conmoción del reconocimiento- "¡Oh, eso!"

Es una realización muy concreta, y usualmente trae consigo mucha risa y muchas lagrimas. La forma sutil de la Deidad o Luz o Yo superior- todos ellos son simplemente arquetipos de tu propios Ser. Estás encontrando, por medio del desarrollo meditativo, y empezando un encuentro directo con el Espíritu, con tu propia esencia. Y se muestra como luz, como un ser de luz, como nada, como shabd, como claridad, numinosidad, etc. Y a veces se muestra simplemente como una simple y clara consciencia de lo que es- muy simple, muy clara. La cosa es que es consciente de todos los puntos en la pared. Es claramente consciente de lo que va surgiendo momento tras momento, y por lo tanto trasciende el momento. Y trasciende este mundo y empieza a tomar parte de lo Divino. Tiene una perspectiva divina, se exprese como se exprese. Eso es lo sutil- una introducción cara a cara a lo Divino. Realmente participas de la Divinidad y de la consciencia y la sabiduría de lo Divino. Es una práctica. Puede ser realizada. Ha sido hecho, muchas veces.

El Nivel Causal

P: Está muy claro. ¿Qué hay del siguiente nivel, el causal?
KW:
Te sientas ahí, simplemente atestiguando cualquier cosa que surge en la mente, o en tu experiencia presente. Estás intentando atestiguar, igualmente, todos los puntos en la pared de tu consciencia. Si te vuelves capaz de esto, finalmente los puntos racionales y existenciales se apagan, y puntos psíquicos empiezan a aparecer en la consciencia. Entonces después de un rato, te vuelves mejor atestiguando, y objetos o puntos más sutiles empiezan a mostrarse. Esto incluye luces e iluminaciones audibles y formas sutiles de la Divinidad y cosas por el estilo. Si continuas simplemente atestiguando- lo que te ayuda a desidentificarte de las formas inferiores y más groseras, y a hacerte consciente de las formas más superiores y más sutiles- incluso los objetos sutiles o los puntos sutiles dejan de surgir. Entras en un profundo estado de no manifestación, que se experimenta como, digamos, una noche de otoño con luna llena. Hay una extraña y bella numinosidad en todo ello, pero es una numinosidad "silente" o "negra". No puedes realmente ver nada excepto algo como una plenitud plateada, llenando todo el espacio. Pero al no estar viendo realmente ningún objeto particular, es también un tipo de Vacuidad Radical. Como dice el Zen, "para el ruido de ese riachuelo"". Esto se conoce de formas diversa como shunyata, como la Nube del No Saber, Ignorancia Divina, el Misterio Radical, nirguna (incalificable) Brahman, etc. Lo sin forma brillante, sin objetos que lo limiten.

Se vuelve obvio que tú eres absolutamente Uno con esta Plenitud, que trasciende todos los mundos y todos los planos y todo el tiempo y toda la historia. Eres perfectamente pleno, y por lo tanto estás plenamente vacío. "Es todas las cosas y ninguna", dijo el místico cristiano Boethius. La reverencia da lugar a la certeza. Eso es lo que tú eres, anterior a toda la manifestación, anterior a todos los mundos, es ver lo que tú eres eternamente, sin forma.

Ese es un ejemplo del nivel causal; eso es ñana samadhi, nirvikalpa samadhi, etc. El alma, o sentido de identidad separada, desaparece, y Dios o la forma de la Deidad separada desaparecen, porque ambos- alma y Dios- se colapsan en la Divinidad sin forma. Tanto el alma como Dios desaparecen en la Identidad Suprema.

El Nivel No Dual

P: Así que eso nos lleva al nivel no dual.
KW:
En el nivel causal previo, estás tan absorto en la dimensión inmanifiesta que podrías ni siquiera notar el mundo manifiesto. Estas descubriendo la Vacuidad, así que ignoras la Forma. Pero en el nivel último o no dual, integras las dos. Ves que la Vacuidad aparece o se manifiesta a sí misma como Forma, y que la Forma tiene como su esencia a la Vacuidad. En términos más concretos, lo que eres es todas las cosas que surgen. Toda la manifestación surge, momento tras momento, como un juego de la Vacuidad. Si lo causal era como una noche radiante de luna llena, esto es como un día radiante de otoño.

Lo que aparece como objetos duros y sólidos "ahí fuera" son realmente manifestaciones transparentes y traslúcidas de tu propio Ser o Mismidad. No son obstáculos hacia Dios, solo expresiones de Dios. Son por lo tanto vacíos en el sentido de no ser una obstrucción o impedimento. Son una expresión libre de lo divino. Como la tradición Mahamudra lo expresa concisamente, "Todo es Mente. La mente está Vacía. Lo vacío se manifiesta libremente. Lo que se manifiesta libremente se autolibera."

La libertad que encontraste en el nivel causal- la libertad de la Plenitud y de la Vacuidad- esa libertad se descubre que se extiende a todas las cosas, incluso en este mundo "caído" o samsara. Por lo tanto, todas las cosas se vuelven autoliberadas. Y esta extraordinaria libertad, o ausencia de restricción, o liberación total- este día de otoño claro y brillante- esto es lo que experimentas realmente en este punto. Pero entonces "experiencia" es una palabra totalmente errónea. Esta es la realización de la naturaleza no experiencial del Espíritu. Las experiencias vienen y se van. Todas tienen un comienzo en el tiempo, y un fin en el tiempo. Incluso las experiencias sutiles vienen y se van. Son todas maravillosas, gloriosas, extraordinarias. Y vienen, y se van.

Pero este "estado" no dual no es en sí mismo otra experiencia. Es simplemente la apertura o claro en el que todas las experiencias surgen y desaparecen. Es el cielo brillante de otoño a través del cual las nubes vienen y se van- no es en sí mismo otra nube, otra experiencia, otro objeto, otra manifestación. Esta es realmente la realización de la completa inutilidad de la experiencia, la completa futilidad de intentar experimentar la liberación. Todas las experiencias pierden completamente su sabor- estas nubes pasajeras.

Tú no eres el que experimenta la liberación; eres el claro, la apertura, la vacuidad, en los que cualquier experiencia viene y se va, como reflejos en un espejo. Y tú eres el espejo, la mente espejo, y no cualquier reflejo experimentado. Pero no estás separado de los reflejos, permaneciendo aparte y observando. Eres todo lo que está surgiendo momento tras momento. Puedes engullir el cosmos entero de un solo mordisco, es tan pequeño, y puedes saborear todo el cielo sin moverte una pulgada.

Esta es la razón por la que, en el Zen, se dice que no puedes entrar en el Gran Samadhi: es realmente la apertura o el claro que está siempre presente, y en el que toda la experiencia- y toda la manifestación- surge momento tras momento. Parece que "entras" en este estado, sin embargo una vez allí, te das cuenta de que nunca hubo un momento en que este estado no estuviera plenamente presente y plenamente reconocido- "la puerta sin puerta". Y así comprendes profundamente que nunca entraste en este estado; tampoco los Budas, pasado o futuros, entraron jamás en este estado.

En el Dzogchen, este es el reconocimiento de la verdadera naturaleza de la mente. Todas las cosas, en todos los mundos, están auto-liberadas según van apareciendo. Todas las cosas son como la luz del sol en el agua de una charca. Todo brilla tenuemente. Todo es vacío. Todo es luz. Todo es pleno y todo está realizado. Y el mundo continua de forma ordinaria, y no hay nadie que lo perciba en absoluto.


"Estadios de la meditación: una entrevista a Ken Wilber."
The Quest, Primavera 1994, pp. 43- 46.
Vol 4 de las obras completas de Ken Wilber
pp. 356- 362
Traducido por Alejandro Villar


http://www.yogakai.com/wilber.htm

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